“未曾生我谁是我，生我之时我是谁？”佛家语总是与日常生活的话语有一定的距离，主要是他的话语体系比较拗口。细细品读，慢慢入了口味，才发现他所表达的都是世间最朴素的道理。只是乍一看上去给人一种瞒天过海的烟幕弹的感觉。围绕“谁是我”和“我是谁”两个问题，就是要告诫人们不要过分迷恋身体之姿，做到心无所求，心安理得。不要太过执着，超越了善恶得失，才可以四大皆空，便无喜怒哀乐。倘若一味地较真，弄清楚事物的本原，必遇心魔，若无佛心，很难冲破，到头来自寻烦恼。

     一个人，本来是有功德的，一部分源于长辈积淀下来的，一部分源于他自身无意间的善心攒下来的，但常常挂于口中，要人称赞，要人念好，要人感恩于他，便是贪图功德，便是想弄清“我是谁”之人，忙忙碌碌一辈子，到头来还是两手空空，善恶自然抵消，无需外界施加力量。佛语要我们跳出“谁是我”和“我是谁”的迷圈，去看那看不到的东西，去听那听不到的声音，去知那未知的事物，才是真理。儒释道本源于一体，道家说大物无象、大音无声，都是要人远离尘嚣的勾心斗角、尔虞我诈，归心于自然，达到一切皆空的境界。

 “若是无缘，何必强求”。有一句更通俗易懂的说法就是一切顺其自然。佛本身并无实质，只存在于心中，少林寺的排场再大，少林寺方丈的仪仗队规模再像古代帝王的仪式，又能怎样，他丝毫代表不了佛祖，他把佛身修建得越高，他的罪就越多；他少林寺推向国际化的程度越深，他的功德就越少。佛祖如真有，那么他的眼睛一定可以看到他的信徒们娶着三妻四妾、挥霍着老百姓的许愿资金。可惜，没有佛祖，只有人民币买来的信仰。酒肉穿肠过，佛祖心中留，心中有佛，其实是一句空话，确切地说是心中有了佛念，表现出来的就是真、善、美、容、慈。到了这一层境界，也就无所谓有缘、无缘了，因为不会去强求了。因此，若是无缘，便是有缘，有缘无缘全是一念之想，一切随缘吧。

      “知者不言，言者不知”。不去讨论是“知”，还是“智”。一僧说，文字旨在阐明佛法真谛，不可执着文字，但也不可舍离文字，才能得到受用的佛理，这个方法论与儒家的过犹不及的中庸思想是同源的。达摩对此僧说，你只得到我的皮而已。第二个僧说，庆喜见了阿圣国，一见之后便没有什么可求的了，豁然开朗，无需再见了。达摩说，但只能得到我的肉。第三个僧说，地水火风皆是空，眼见耳闻鼻嗅舌尝，身受也非实有，而我所见却无一法存在！

     达摩说，你也只是得到我的骨而已。达摩问慧可所得多少？慧可起身向前对达摩三拜。达摩说，你总算得到了我的髓。正应了那句谚语：水深不动，人稳不言。